Du langagiaire

Texté présenté au Collège des humanités, colloque “Peut-on vivre ensemble ?” VIIème colloque annuel du Collège des Humanités, 23-24 septembre 2017, Montpellier

            À la question posée par ce colloque, il me semble impératif de répondre par une nouvelle interrogation, à savoir celle portant sur le rôle joué par la parole aujourd’hui dans la société. Que peut le langage ?

Puisque — on le sait depuis longtemps, et notamment depuis Lacan — le sujet est constitué par le langage en tant qu’il est parlé par lui, de quel langage s’agit-il ? Des discours ? Du réel de la parole qui échappe à tout sujet ? Bien des chercheurs, et plutôt des anthropologues du langage, se sont penchés sur cette question. Ce que la psychanalyse nous apprend est l’impossibilité qu’il y aurait à dissocier la parole — toujours subjective— de l’ensemble des discours plus ou moins construits, parfois s’imposant comme doxa, qui circulent dans l’espace social et ne cessent de transformer, contraindre, orienter les significations. Toute parole suppose un énonciateur, des marques d’énonciation (aussi réduites soient-elles), des positionnements subjectifs, des relations de pouvoir et des contextes de production de la parole. De fait, cette circulation forme un tout, et le sujet est pris tout entier dans ce jeu des significations qui se forment et se déforment, à chaque interaction, à chaque rencontre, à chaque moment de la vie.

La catégorisation d’autrui est un processus sur lequel j’aimerais m’arrêter ici : de quelle manière les nominations, et les hiérarchisations sociales qu’elles suscitent, conduisent-elles à des conflits sur le sens et son interprétation ? Les réifications de groupes conduisant à les refermer sur des noms — « Nègres, Tsiganes, Bougnoules, Homos, Caraques », etc. —, par exemple, sont des processus courants qui permettent de désubjectiviser les individus au nom d’une altérité homogène : une communauté supposée close sur elle-même. Elles irriguent immédiatement une opposition entre « eux » et « nous », nécessaire à la mise en exergue, et souvent en cause, du groupe ainsi constitué. Face à de telles réifications, comment les sujets concernés parlent-ils ? Comment se positionnent-ils de manière singulière ? Dans bien des cas, la réponse consiste en ce que Goffman (1975) a nommé « le retournement du stigmate » ou encore ce que Butler (2004) nomme la « resignification », soit la reprise à son propre compte de l’énonciation stigmatisante en la renversant, voire même en instituant un mouvement qui en découle (la négritude, le queer, etc.). Dans ce cas, la contestation ne se produit pas sur le « nous » constitué, mais la réinvestit comme point de départ pour de nouvelles subjectivations collectives. Une autre manière d’y répondre sera au contraire de contester l’homogénéisation afin de faire entendre la différence du « Je ». Revenir à des singularités. C’est à cette seconde possibilité que je vais m’attacher, afin d’envisager la question du « vivre ensemble » sous le signe d’une persistance à parler en son nom (que le « je » soit explicite ou non dans l’énonciation) dans le dessein de déconstruire le « nous » assignant au même, dont les effets peuvent être asphyxiants voire mortifères, ainsi que le montre l’exemple  précis de mon travail en Bulgarie.

Puisque c’est de la circulation de la parole, du langage ou encore des discours en Bulgarie que je vais parler ici, je commencerai par présenter une série d’énoncés, issus de divers agencements énonciatifs concernant la relation entre Bulgares non-roms et Bulgares roms, afin d’engager ensuite une réflexion sur le rôle de l’inscription des sujets dans les modes de signification spécifiques  (ou encore les modes de « signifiance », Meschonnic 1973, 1975, 1982) que ces énoncés produisent. Nulle exhaustivité, nulle totalité, ces énoncés, recueillis parmi des milliers d’autres au cours d’une pratique anthropographique (Canut, 2012, 2017) de plus de quinze années en Bulgarie, s’inscrivent dans une approche d’anthropologie politique du langage au sein de laquelle la subjectivité du chercheur est revendiquée, et partie prenante des interprétations proposées.

1. Dissimuler

Entrons dans le vif du sujet avec quelques énoncés bruts, écrits sur les blogs de NovaTV, une télévision privée bulgare très populaire, suite à un reportage de la journaliste Miroliouba Benatova dans le quartier dit « tsigane[1] », Nadezhda, de Sliven, intitulé triplement[2] : « Les Bulgares en chair à saucisse ; Où est Cortesa ? ; ou esquisses de la Mahala (quartier) de Sliven », le dimanche 29 mars 2015 :

Тумор за човешкото общество, необразовани хора , които нямат 1 час трудов стаж живеят по- добре от повечето Българи! Хора, които не могат да си напишат името взимат книжки и карат по- хубави коли от нас!

« Tumeur de la société humaine, des gens non lettrés, qui n’ont pas une heure de stage de travail, vivent mieux que la plupart des Bulgares ! Des gens qui ne savent pas écrire leur nom, ont le permis et conduisent des voitures plus belles que les nôtres ! »

мързеливи измекяри… за това мнението на ЕС ще е такова за нас… заради тея Кърлежи 

« Escrocs fainéants… C’est pour cela que le regard de l’Europe est ainsi sur nous… à cause de ces tiques. »

 Циганите са народ тип “паразит”. Навлизат у един здрав организъм (в случая народ с култура и държавност) и го сриват отвътре. Лечението против такъв тип паразити е ясно – изгонване. По времето на Хитлер решението е било смърт или кастрация. Жалко е, че такива нисши същества се качват на главите на наивните и добри хорица.

« Les Tsiganes sont un peuple de type « parasite ». Ils entrent dans un organisme sain (d’un peuple éduqué et cultivé et avec le sens de l’État) et le détruisent de l’intérieur. Le traitement contre un tel type de parasites est clairement de le chasser. À l’époque d’Hitler, la solution était la mort ou la castration. C’est dommage que de tels êtres vils marchent sur la tête des naïfs et des bonnes petites gens. »

Ces quelques énoncés, retenus parmi de nombreux autres, sont issus de ce que l’on nomme un « fil de discussion » sur internet au sein duquel les auteurs se dissimulent derrière des pseudonymes. Si aucune position énonciative n’est repérable, ces énoncés ne sont pourtant pas nouveaux et font écho, sur le mode de l’intertextualité, à d’autres énoncés produits dans d’autres situations de parole : les slogans des manifestations anti-tsiganes ou les écritures sauvages en zone urbaine notamment. En effet, il est par exemple courant, à Sliven où je travaille, de lire des énoncés comme « Tsigani na sapun », les Tsiganes en savon, sur des murs de la ville. Cette injonction est devenue une sorte de formule emblématique de l’anti-tsiganisme, réitérée régulièrement[3].

  Dans ce type de messages écrits sur internet, les marques énonciatives (absence de « je », nominalisations, énoncés passifs) sont effacées au profit d’énoncés assertifs à visée universelle censés rendre compte d’un réel partagé par une collectivité. Cette opération d’effacement énonciatif est renforcée par le présent à valeur d’autorité, visant à décrire et qualifier les « Tsiganes », répondant au mode assertif. Si, comme dans le troisième exemple, des modalités axiologiques (ici de jugement : « c’est dommage », « bonne petite gens ») peuvent apparaître, c’est dans le dessein de déplorer une situation exposée auparavant comme un fait du réel. De manière subtile, l’utilisation des guillemets dans le dernier extrait marque une nuance dans l’énonciation de « parasites », mettant en exergue la citation d’un terme répandu[4] tout en le faisant précéder d’une expression à valeur scientifique (« du type »). Enfin, le dispositif d’anonymisation de ces commentaires, référents à la formation discursive anti-tsigane, conforte les auteurs qui les produisent, quand bien même ils sont susceptibles de sanctions[5].

Le point commun à ce type de discours discriminant concerne la généralisation (les Tsiganes sont un tout face au « nous », référent aux Bulgares non tsiganes) et la métaphorisation du groupe discriminé hiérarchisé selon une « loi naturelle » (l’impureté face à la pureté du « corps sain »). Le paradigme désignationnel — et donc métaphorique — privilégié reste celui de l’animalité (chiens [кучеta], cafards [хлебарки], charognes [марша], mangoustes [мангусти], tiques [Кърлежи], monstres [изроди] tribu d’animaux sauvages/cochons/bêtes [скотско племе], faux bourdons [търтеи][6], complété par celui de la maladie (parasites [паразити], tumeurs [Тумори]). Ces qualificatifs sont soit affirmés dans des énoncés assertifs du type « les Tsiganes sont X », ou bien directement utilisés comme tropes à la place de l’ethnonyme (« Tumeurs de la société humaine », « à cause de ces tiques », etc.).

            Les processus discursifs (qu’il est impossible d’analyser ici dans le détail) renvoient à un positionnement collectif qui ne peut s’exprimer qu’en raison d’un ensemble déjà construit autour du « nous », supposé lui aussi homogène, rassemblant les Bulgares non tsiganes. Cette formation discursive composée depuis des années de multiples discours vise d’une part à dissocier le groupe dit « Tsigane » du groupe dit « Bulgare » à partir de critères moraux — quand bien même les Tsiganes sont des citoyens bulgares depuis des siècles —, et, d’autre part, depuis la fin du communisme, à les rendre responsables de l’ensemble des maux qui touchent la Bulgarie.

2. Légitimer

La force de cette formation discursive tient avant tout dans sa légitimation par l’ensemble des instances publiques de discours : les médias dans leur ensemble (à quelques exceptions près) et les hommes politiques d’extrême droite, aujourd’hui largement partie prenante de l’exercice du pouvoir. Je donnerai ici juste un exemple, parmi d’autres, de discours politiques visant à la discrimination des Roms[1]. Il concerne une séance au sein de l’Assemblée nationale, le 17 décembre 2014. Alors qu’un groupe de jeunes s’en était pris à une ambulance arrivée trop tard dans une Mahala, Peter Moskov[2], ministre de la Santé, a décidé que les ambulances n’iraient plus dans les quartiers roms sans protection et a déclaré[3] :

« Seulement dans les dernières 24 heures, il y a deux nouveaux cas d’agression et de frappe contre des médecins d’urgence. Une récidive à Isperikh et un groupe de Tsiganes de Radomirsko sont les nouvelles étoiles. Si quelqu’un choisit de vivre et de se comporter comme un animal[4], il lui revient aussi le droit d’être traité comme tel. En vérité, même les animaux sauvages comprennent quand vous voulez les aider et non pas les attaquer… À partir d’aujourd’hui, les équipes d’aide médicale d’urgence entreront dans les quartiers où ces accidents ont déjà eu lieu (attaque d’ambulance) avec la protection de la police ou avec un leader local qui garantira personnellement la conduite des personnes en question. »

Suite à cette déclaration, Valery Simeonov (le leader du Front patriotique regroupant deux partis vmro et nfsb) a répondu en renchérissant dans la comparaison animale :

« Il est incontestable qu’une grande partie de l’ethnie tsigane vit au-dessus des lois, des règles, des normes humaines de comportement. […] Le vol et le vol qualifié ont été un moyen de subsistance. Violation de la loi – comme norme de comportement. La naissance des enfants – comme une entreprise lucrative au détriment de l’État. Augmentation des mineurs dans la mendicité, la prostitution, le vol et la vente de médicaments – comme le soin de la progéniture. […] Pourquoi les gens qui, au cours du socialisme – il y a 25 ans – ont travaillé, ont envoyé leurs enfants à l’école, ont contribué à la création de biens publics, maintenant sont devenus arrogants, orgueilleux et des êtres humains féroces, bons à réclamer le droit d’un salaire sans travailler, cherchant des arrêts maladie sans être malades, des aides pour les enfants qui jouent avec les cochons dans la rue, et des bénéfices de maternité pour des femmes qui ont des instincts de chiennes de rue[5]. » 

            On retrouve ici le même procédé de naturalisation du discours, consistant à afficher une supposée neutralité énonciative. Les énoncés assertifs par le biais de l’utilisation des verbes de description (« se comporter », « vit », « jouent », « ont »), au présent, visent à éviter toute modalisation afin de qualifier les Tsiganes selon le champ lexical de l’animalité (skot, « animal sauvage »), mais aussi du jugement de valeur, par le biais des adjectifs appréciatifs négatifs (« arrogants », « orgueilleux », « féroces »). La construction syntaxique du premier extrait renforce le procédé de l’évidence de la déshumanisation : les personnes sont rendues responsables de leur comportement, comparé à celui d’un « animal sauvage ». Dans la seconde déclaration, il s’agit toutefois d’éviter toute mise en doute de la criminalité des Tsiganes en réfutant à l’avance la contestation possible  (« Il est incontestable que »). Si l’énoncé qui suit (« une grande partie de l’ethnie tsigane vit au-dessus des lois, des règles, des normes humaines de comportement » ) ne relève donc pas encore de l’évidence (puisque certains pourraient la contester), elle est dominante et tout est fait pour qu’elle s’impose comme doxa. La criminalisation des Tsiganes aboutit à une série d’affirmations explicitement données comme faits : comportement hors la loi (vol, mendicité, prostitution des enfants, etc.) et amoraux (fainéantise, profit, mensonge, traîtrise, mauvaise éducation des enfants, etc.). Dans ces exemples, on observe toutefois une légère euphémisation du groupe (« quelqu’un ») ou l’évitement d’une généralisation totale (« une partie des Tsiganes ») qui pourrait entraîner une accusation du Conseil de l’Europe. Cette précaution oratoire s’efface dans le contexte de criminalisation ethnique antérieure, d’autant que la punition évoquée concerne finalement tous les Tsiganes. L’accusation finale, soit l’appréciation des femmes tsiganes assimilées à des « chiennes de rue », est celle qui restera dans les mémoires.

            Dans ce cadre énonciatif, les discours sont pris en charge par leurs auteurs, ils sont affirmés en leur nom de manière publique, ce qui les différencient des discours anonymes observés précédemment. Si la généralisation y opère de manière moins évidente dans les nominations et la contextualisation temporelle (évocation d’un changement depuis la période communiste), les procédés discursifs sont par contre assez similaires, résumables au processus de naturalisation (par le biais de constructions assertives et non contestables) des traits attribués à une population, visant à sa déshumanisation et à son exclusion. Ces types de discours ethnicisant se sont depuis très peu de temps élargis à d’autres partis politiques, selon des optiques spécifiques à chaque intervention. Ils restent intriqués de manière très forte à la production discursive médiatique en Bulgarie, qui les réitère sans aucune distance critique.

3. Réifier

Le rôle des médias dans la partition entre des citoyens renvoyés à deux entités homogénéisées par le discours, mais aussi divisés spatialement du fait de la ségrégation spatiale — l’une citoyenne (« Bulgares »), l’autre ethnique ou communautaire (« Tsiganes/Roms ») —, n’est bien évidemment pas systématiquement la même au sein des journaux, des chaînes de télévision ou des radios. Le traitement discriminant des Roms a été établi par plusieurs études (Ivan Bedrov[6], Tatiana Vaksberg[7]). Outre que les partis d’extrême droite possèdent des chaînes privées, la chaîne TVNova, très populaire, propose régulièrement des reportages visant à traiter de ce « problème tsigane ». Je résumerai ici seulement le cas du reportage de Miroliouba Benatova cité plus haut, qui s’est déroulé dans le quartier Nadezhda (« espoir ») où je partage justement la vie quotidienne de familles dites « tsiganes » depuis une dizaine d’années, afin d’engager une analyse de la circulation des discours au sein de cette formation discursive, composée de diverses instances de parole.

Coupé de la ville par un mur de deux mètres de haut surmonté de barbelés, construit par l’État dans les années 70, le quartier Nadezhda (« espoir » en Bulgare), nommé mahala par la majorité des Bulgares (ancien nom turc pour « quartier ») ou  ghetto par ses habitants, est un quartier né dans les années 30, composé au départ de Bulgares non tsiganes et de Bulgares se disant tsiganes, turcs, etc. (voir Canut 2006)  jusque dans les années 90. Depuis, les Bulgares non roms ont quitté les lieux, et leur présence se résume à quelques épouses d’hommes tsiganes, ou commerçants qui n’y résident que par intermittence.

C’est dans ce lieu que Miroliouba Benatova, journaliste connue pour son franc parler et ses reportages chocs, décide de débarquer pour faire un reportage, sans prévenir, comme elle l’annonce d’entrée. Alors qu’elle vient au motif de rencontrer Cortesa — très jeune mère qui avait fait l’objet des médias déjà six ans auparavant en raison de sa précocité —, la journaliste tente de s’introduire dans le domicile de la famille suscitant en retour le refus du mari de Cortesa puis la colère des habitants et l’intervention de la police.

Le premier commentaire en voix off expose clairement les intentions de la journaliste :

“Cortesa est de la Mahala rom Nadezhda de Sliven. Rien que l’année dernière, 185 enfants ont donné naissance à des enfants. La plus jeune mère de 2014 avait 12 ans. Le quartier de Cortesa est entouré de fils barbelés. Mais qui et quoi ces fils barbelés préservent-ils, ce n’est pas clair ! Nous nous y rendons sans prévenir avec l’envie de voir comment vivent aujourd’hui Cortesa et son enfant déjà grand de six années.”

Le degré d’inscription du sujet parlant est ici très ambigu : si la journaliste s’engage physiquement (filmant elle-même avec une petite caméra) dans la rencontre et affiche d’emblée son point de vue de juge en utilisant « enfant » pour parler des jeunes mères, la voix off se compose d’une séquence qui se veut tout d’abord « objective », la journaliste ne prenant aucun énoncé en charge. Le point de vue se révèle plutôt dans la seconde partie du paragraphe avec le connecteur « mais », la question rhétorique, l’emploi du « nous » (conférant à sa petite équipe de tournage un rôle d’enquêteur) et les marques de jugement « ce n’est pas clair », « avec l’envie ».

D’un côté, le reportage renvoie au discours antérieur qui suppose une moralité douteuse des pères roms qui marient leurs filles très jeunes (« enfants »); de l’autre, le discours instille un soupçon général sur le quartier lui-même par le biais d’un jugement de valeur, lequel affirme que les barbelés  « préservent » les habitants puisque des agissements « pas clairs » sont suspectés. Le passage du constat de la clôture et l’isolement d’un espace au soupçon de l’intérêt qu’y ont les reclus, et donc de leur responsabilité dans l’affaire, est donc mis en mots dès le départ et oriente l’ensemble du documentaire.

Le rôle des images et du montage, analysé ailleurs (Canut, Jetchev, Nikolova, 2016), est déterminant pour comprendre le processus de signifiance en lien aux questions posées et à la voix off. En résumé, l’utilisation d’une petite caméra vidéo captant des images souvent volées et floues, procure au reportage une dimension chaotique. Des gros plans sur des couteaux de femmes en train de faire la cuisine, la captation de paroles en caméra cachée, ou encore les raccords cut non travaillés, confortent le second objectif annoncé en introduction : découvrir les présumées pratiques illégales du quartier. Si rien dans les faits ne vient corroborer cette suspicion annoncée, tout dans la mise en scène, en images et en sons, tend au contraire à l’imaginer, à laisser courir l’impression d’une dissimulation. Le moment clé qui permettra la bascule vers une confirmation discursive des doutes de la journaliste est constitué, là encore, de paroles : excités par la présence polémique des journalistes, de jeunes enfants se mettent à crier en courant dans la rue « Les Bulgares en chair à saucisse » (inversant l’insulte dont ils se savent l’objet : « Les Tsiganes en savon »). Cet énoncé — qui va devenir un scoop dans toute la Bulgarie —, entraîne alors une nouvelle formulation du problème, étayée largement dans la discussion qui précède et succède à la présentation du reportage entre la journaliste et Dikoff, animateur de l’émission : la confirmation d’une haine des « Roms » contre les « Bulgares », spécialement dans les espaces de non-droit où les Bulgares n’auraient plus le droit de pénétrer.

Même si plusieurs personnes répondent à ses questions, et qu’un père de famille l’invite même chez lui pour discuter calmement, la journaliste poursuit :

« (…) cette petite communauté, qui dans son ensemble se vit comme une minorité, quand elle est sur son propre territoire, elle peut terroriser. Moi et le caméraman, nous l’avons vécu. Une terreur verbale, mais qui frise la terreur physique… »

Réapparaissent alors des énoncés de type performatif sur la réalité homogénéisée de ladite « petite communauté », qui réifie une opposition ethnicisée entre Roms et Bulgares, et élève les deux enquêteurs au rang d’exemplarités face à la « terreur » rom du fait non pas seulement de leur position de journalistes et de leur témérité mais, au-delà, de leur appartenance à une majorité inquiète. Ce glissement implicite des significations du « nous » régit le fondement même du processus de signification.

Le commentaire final en off conclut alors à l’impossibilité d’un dialogue :

« Nous partons de Nadezhda, sans espoir. À cause de la conversation impossible. À cause d’une brutalité qui n’a pas été provoquée. À cause du sentiment d’être divisés à tous les niveaux. À cause du sentiment d’impunité. Nous ne sommes pas les bienvenus chez eux, car ils sont sûrs qu’on ne les comprend pas. Car peut-être ont-ils des choses à cacher vu qu’ils ont pris l’habitude de passer inaperçus, dans le confort des fils barbelés. » 

 Reprenant à son compte une division entérinée par des dizaines d’années d’ostracisme et de ségrégation, puisque la grande majorité des Tsiganes sont relégués dans ces quartiers dégradés et abandonnés par les pouvoirs publics, qu’ils sont en grande majorité les plus pauvres d’un pays lui-même le plus pauvre de l’Europe, ce discours produit un retournement de la responsabilité de l’antagonisme. Et plus encore : elle inscrit les rapports des uns aux autres dans une dimension binaire et quasi exclusivement agonistique, qui ne peut laisser aucun doute quant à la désignation des responsabilités. Les incidences de cette division ne peuvent qu’aboutir, comme à chaque fois que des populations sont ostracisées par leurs prétendus maîtres, à rendre les Roms fautifs de leur exclusion, de la ségrégation et de la discrimination qui s’exercent à leur égard, pour in fine reléguer leurs quartiers au rang de zones de non-droit et en justifier l’abandon. Cette idée que des pratiques illégales, troubles, ou des trafics en tous genres seraient constitutives de toute Mahala renvoie à un imaginaire populaire largement diffusé dans les médias. En cela, les propos de la voix off guident le téléspectateur dans la lecture d’un ensemble d’images et de sons totalement chaotiques, privés de toute recontextualisation. Ce discours, en s’inscrivant dans de nombreuses formes de dialogisme, fait du déjà-dit, le fondement d’une consécration de la différence au nom de cette même différence.

La forme presque littéraire du dernier commentaire ajoute toutefois une nouvelle dimension dans le processus de signifiance qui bascule dans la dernière phrase. Le « peut-être » (« Car peut-être ont-ils des choses à cacher vu qu’ils ont pris l’habitude de passer inaperçus, dans le confort des fils barbelés »), inséré dans un discours à prétention informative, vient ici non pas introduire une hypothèse en tant qu’elle serait le point de départ d’une réflexion à venir, mais renvoie à une arrière-pensée partagée par toute une population supposée de connivence : la criminalisation évidente et non moins dissimulée des Roms. Ce type de discours se referme et ne peut que se refermer sur un déjà-là, il ne peut que se clore en se confondant avec ce déjà-là en forme de réputation, s’identifiant à ce renom, qui est un donné lui aussi clos, donnant raison par avance à tout type d’incrimination. L’emploi du terme « confort », quant à lui, et au vu de ce que sont les conditions de vie de la majorité des habitants de Nadezhda, joue aussi du renversement de la logique discursive. Habituellement en opposition sémantique, « confort » et « barbelés » sont ici conjoints afin de produire, dans une formule oxymorique, une toute nouvelle signification : les barbelés peuvent, doivent, être conçus comme un privilège. L’ensemble du documentaire ne tient finalement qu’à l’écart entre l’image et la voix off, autrement dit au positionnement du spectateur qui ne peut qu’être dérangé, pris à partie, porté à l’indisposition, sur qui opèrent des effets de cinéma (au tournage et au montage) contre-faisant le contenu informatif : un spectateur placé, lui, pour le coup, dans l’inconfort face aux images. 

Sans qu’elle soit explicitée, l’évidence partagée entre les locuteurs et les récepteurs de ces énoncés, réside dans un non-dit constitué en valeur commune. Bien plus que d’implicite, et non pas sentencieusement d’indicible, il s’agit ici en quelque sorte d’un « mal dicible », soit d’un « silence constitutif » tel que le décrivent Orlandi (1994/1996 : 59) et von Münchow (2016). Un précédent dans le discours, sous le discours, toujours déjà conjecturé, qui fait passer la condamnation avant le jugement, et le jugement avant les faits : la culpabilité est préalable, elle conditionne, et la faute est immanquablement là (« l’impunité »), en dehors de toute histoire, à même le corps, à même les gestes, à même les traces.

On l’aura compris, ce cadre général conduit à un constat sans appel : le « vivre ensemble » (qui avait pourtant été porté en étendard par les institutions, organisations et fondations de toutes sortes, à travers l’expression : мирно/добро съжителство между етносите, soit la « paisible/bonne cohabitation entre les ethnies »), parce qu’il repose sur la réification ethnique, ne peut mener qu’à une impasse en Bulgarie, comme ailleurs. Ce reportage est à l’image du point de non-retour des relations entre des citoyens progressivement divisés, éloignés, au point de constituer, sur des critères ethniques, deux entités réifiées en totale opposition. Mais qu’en est-il pour lesdits « Roms », « Tsiganes », « Turcs », etc. ? Quels sont les discours qui circulent à ce propos ? Je propose d’analyser les propos d’une femme rom de Nadezhda puis d’un extrait d’une discussion liée à cet événement médiatique par les membres de sa famille qui ont, quelques mois après la diffusion du reportage, souhaité que je les filme à ce sujet dans le quartier de Nadezhda.

4. Subjectiver

La discussion qui s’est engagée une après-midi entre Stefka et ses parents, Ramé et Papina, fait suite à la publication d’un petit texte (en bulgare), sur Facebook, de Stefka Nikolova[1], en son nom propre, elle-même auteur en 2011 d’un ouvrage : La Vie d’une femme rom (tsigane).

À l’occasion / Reportage de Miroliouba Benatova à la Nova Télévision.

On vit dans le même pays — on mange le même pain — pourquoi à partir de rien on fait toute une histoire ——Il y a tant de gens intelligents à —Nadezhda— Tout le monde ne se ressemble pas— Je vous en prie !!! Jusque-là nous avons vécu sans problèmes. Pourquoi ne pas continuer ainsi, comme jusqu’à présent !! Il y a tellement de choses plus importantes dans la  vie, une vie si difficile pour tout le peuple bulgare ne nous suffit-elle pas !! Je ne pense pas que les Tsiganes détestent les Bulgares !! Je le dis car moi, je suis du quartier —Nadezhda— je travaille sur ce sujet — la contraception— et je suis sûre que les femmes commencent à chercher ce genre de service !!! Elles ont simplement besoin de plus d’informations, n’oubliez pas que nous sommes plus de 20 000 personnes !!! Tout va s’arranger avec beaucoup de travail et de patience et surtout avec votre soutien chers Bulgares — on vous aime — on ne devrait pas faire d’une mouche un éléphant !!!! Certaines personnes veulent s’amuser avec ça!!!!! Ne le leur permettons pas[2]

Le choix de l’écriture par une femme du quartier Nadezhda est une première. Elle est en effet la seule à s’exprimer par écrit sur la situation vécue par ses proches. Le rythme de ses textes, à travers une graphie spécifique, utilisant notamment très souvent les tirets, donne à entendre une parole singulière. Il faudrait analyser ce fragment en relation à la totalité de ses textes, de ses posts et de ses discours. Je me contenterai ici d’aborder quelques points saillants de son discours en relation à la conversation enregistrée avec ses parents.

Ce texte se présente sous la forme d’un appel situé, d’une apostrophe aux « Bulgares » depuis un lieu de parole et une subjectivité affichée « Je le dis, car moi je suis du quartier—Nadezhda— ». À plusieurs reprises, les modalités affectives ou axiologiques confortent cette position subjective : « Je vous en prie !!! », « Je ne pense pas », « je travaille sur ce sujet », « je suis sûre », etc.

Au sein de cet agencement énonciatif, le texte joue avec les déictiques de personnes (pronoms) afin de rompre avec la division Bulgares/Tsiganes telle qu’elle est constituée par le reportage. Au début, c’est un « on/nous[3] » englobant l’ensemble des citoyens bulgares dans leur cohésion, associé à la répétition du « même », qui positionne le discours selon de nouvelles partitions. Il s’agit de refuser le processus de généralisation ethnique (« Il y a tant de gens intelligents à —Nadezhda— Tout le monde ne se ressemble pas »), tout autant que de refuser le soupçon (« Je ne pense pas que les Tsiganes détestent les Bulgares !! »). Le jeu polyphonique (qui fait entendre les discours antérieurs sous les négations) s’articule à l’exposition d’une autre manière de penser les relations entre « Bulgares » quels qu’ils soient, c’est-à-dire selon des critères non pas ethniques mais moraux et rationnels (« intelligents » / « Certaines personnes veulent s’amuser avec ça »). Ainsi, d’un côté certains Tsiganes œuvrent à une transformation de la société (notamment en matière de régulation des naissances), de l’autre les Bulgares ne sont pas tous associés à ceux qui encouragent la division (comme M. Benatova), et c’est à ces derniers que les propos s’adressent à la fin (« ne le leur permettons pas ») : le « nous » des gens de bonne volonté. Des gens ralliés, rassemblés ressemblants, sans limite à leur nombre, liés non du fait de leur appartenance mais de leur aptitude ou leur désir, c’est-à-dire sous le signe d’une disposition-à, d’une ouverture en forme de promesse ou de projet. L’alternative des destinataires du discours, leur confusion comme heuristique, en est la marque au sein du texte : la formulation passe ainsi du « on » aux « gens », puis au « tout le monde », au « je », et enfin au « vous »… au point que les différents « nous » se confondent à la fin (dans le même rejet des « certains » mal intentionnés). Ce texte ne s’adresse donc pas à une communauté fermée mais ouvre le possible de la concorde en vertu du possible d’une autre communauté, faite des multiples « je », non fermée, toujours œuvrante, qui serait celle des « gens de bonne volonté » pour le dire ainsi. Autrement dit, le texte est destiné sans l’être : il est performateur de sa propre adresse.

            En réponse à la déclaration définitive et rédhibitoire de la fin du reportage de M. Benatova, la déclaration d’amour (« Tout va s’arranger avec beaucoup de travail et de patience et surtout avec votre soutien chers Bulgares — on vous aime —») est probablement le point de singularité culminant du texte qui vient démentir « la conversation impossible » de la journaliste tout en indexicalisant, pour la renverser, l’idée d’une haine des Roms pour les Bulgares.

            C’est donc à un dialogue qu’invite ce texte, dans un ici et maintenant des singularités. En historicisant la question de la division (« Jusque-là nous avons vécu sans problèmes. Pourquoi ne pas continuer ainsi, comme jusqu’à présent !! »), en rappelant que d’autres rapports sont possibles car ils l’ont été auparavant, c’est aussi à une dé-naturalisation qu’opère cet énoncé. L’écart entre les groupes n’est donc pas définitif et irrévocable. La question est bien plutôt de savoir ce qui motive la rupture des relations, et donc de confronter les agents de la discorde à leurs contradictions, quand bien même le positionnement oscille entre les catégorisations ethniques extérieures constituées comme homogènes (Roms/Bulgares) et d’autres modes de mises en frontières nécessaires à la déconstruction des premières.

            De manière différente puisqu’il s’agit d’une interaction orale, la discussion entre Stefka et ses parents[4] rend compte d’un même souci de refus de la division entre « Tsiganes » et « Bulgares », préoccupation première des intervenants. Dans cette séquence discursive, les voix des trois locuteurs s’enchevêtrent, se répondent, se prolongent l’une l’autre, dans un rythme très exalté : les « je » en mouvement s’attèlent à déconstruire les stéréotypes tout en reconstruisant des sujets. Qu’il faille en passer par des divisions morales entre les « belles personnes » et les autres, à des rappels historiques (puisque les relations étaient très bonnes entre tous, notamment dans les usines durant la période communiste) ou encore de tracer des oppositions sociales (entre les jeunes et les plus âgés par exemple), les trois locuteurs tentent, au nom de leur expérience du réel des singularités, de casser les homogénéisations constitutives de l’opposition Tsiganes/Bulgares.

            Tout au long de cette discussion, le travail du discours opère au cœur de l’interaction, les énoncés se répètent d’un locuteur à l’autre, les subjectivités se co-construisent dans l’interaction, suivant des chemins singuliers. Celui de Stefka passe par de multiples réflexions sur la complexité de la situation dès lors que déconstruire le « nous » suppose d’en passer malgré tout par lui.

            Cette hétérogénéité énonciative est symptomatique de la position complexe à tenir entre deux régimes de signification de la catégorie « Rom » (ou « Tsigane »). L’une, récente et réifiante, construite par autrui, l’autre ancienne, non exclusive,  et renvoyant à une identification de groupes dont les variations sont nombreuses (Canut, 2013). Se référer à la définition négative de la catégorie (correspondant au « eux » de M. Benatova) construite par ceux qui poussent à la division par le cloisonnement communautaire, implique ici d’en passer par une positivité transversale visant à rétablir une pluralité : celle des bons et des mauvais Roms comme il y a les bons et les mauvais Bulgares.  Toutefois, se défendre des accusations et des invectives à l’encontre des Bulgares suppose aussi de rejouer l’opposition catégorielle construite par certains d’entre eux, en tentant chaque fois de renverser les hiérarchisations qu’elle entraîne. Ce fil sur lequel les discours de Ramé, Papina et Stefka tentent de tenir, tient d’un exercice d’équilibriste : refuser un « nous » pour en affirmer un autre, oblige à en passer par le premier, inlassablement. Ce processus de ré-indexicalité permanent, œuvrant à redéfinir le référent du « nous », se donne comme un appel au bon sens qu’il faudrait toujours réitérer.

 La dernière séquence, correspondant à la fin de la discussion, revient inévitablement sur la mise en cause de ce découpage : cette fois, l’interprétation de la parole des enfants tsiganes est questionnée. Ces derniers peuvent-ils être assignés à l’unique catégorie ethnique ?

Stefka : Je veux dire quelque chose, à propos de cette phrase, en lien à cette émission que Miroliouba Benatova, euh… la phrase qui a vraiment inquiété les gens…

Papina : Les Bulgares.

Ramé : Les Tsiganes.

Stefka : « Les Bulgares en savon », ou « Les Bulgares en chair à saucisse ». Donc, ce n’est pas que je justifie les enfants du quartier. Vraiment, ils n’ont pas raison, mais ils sont… N’oublions pas qu’ils sont des enfants. Ça n’a pas été dit par des grandes personnes, pour provoquer les autres gens, de l’autre côté. Les grands.

Papina : Parce qu’ils ont appelé les enfants…

Stefka : Les grands. Maintenant. Très souvent j’ai vu sur les murs : « Tsiganes en savon », « Tsiganes en savon ». Ceci n’est un secret pour personne, dans ce cas d’ailleurs personne ne se fâche. Quand les petits enfants ont vu la journaliste (et c’est très clair que les enfants sont plus directs, ils ne cachent rien), à la place de « Tsiganes », ils ont aussitôt mis le mot « Bulgares ». « Les Bulgares en savon », et « Les Bulgares en chair à saucisse », et ce genre de choses. Nous les grands, nous ne voulons pas la guerre, pas plus que nous n’avons de mauvaises intentions. Nous ne sentons rien de mauvais pour les Bulgares. Faisons en sorte que nous vivions normalement. Que nous vivions dans la paix. Qu’il n’y ait pas ce genre de mauvaises choses entre nous. Cela n’a pas de sens. Cela n’a pas de sens que des enfants aient dit ce genre de choses, ils l’ont entendu des grands. Parce que les Bulgares disent toujours les « Tsiganes en savon ». Même à la télévision il y avait ce discours. Donc les enfants l’ont entendu chez les autres.

Papina : Des Bulgares !

Stefka : Ils l’ont entendu des Bulgares. Et moi j’ai vu personnellement sur les murs écrit : « Tsiganes en savon ». Nous, pourquoi nous ne nous fâchons pas ? De cette phrase est né un grand scandale. Cela n’a pas de sens. Ni…

Stefla : Et ils continuent de fouiller, ils continuent de fouiller, de chercher la faute… Je ne sais où… Les enfants ne sont pas coupables, ce sont des enfants, ne l’oublions pas, ils sont seulement des enfants. Ça ne fait pas sens ces mauvaises paroles. Qu’on arrête avec cette chose.

Ramé : Et ça continue…

           En recontextualisant la profération de « la phrase qui a vraiment inquiété les gens… » dans le cadre plus large des relations de pouvoir entre « grands », ce dernier extrait historicise l’interprétation des invectives réciproques. Cet énoncé (« Les Bulgares en chair à saucisse ») ne vient pas de nulle part, il mérite d’être replacé dans un contexte impliquant de faire émerger la mémoire discursive (« Ils l’ont entendu des Bulgares ») et la substitution lexicale (« à la place de ‘Tsiganes’, ils ont aussitôt mis le mot ‘Bulgares’ »). La recontextualisation suppose, une fois de plus, de mettre à mal l’homogénéisation des groupes (« ce sont des enfants, ne l’oublions pas, ils sont seulement des enfants ») en opérant de nouvelles oppositions sociales, entre enfants et adultes.

L’engagement subjectif dans cette interaction fait des interlocuteurs à la fois des témoins (« Et moi j’ai vu personnellement sur les murs écrit : Tsiganes en savon ») et des voix résistantes visant à rétablir ce que serait une vérité de la situation. La convergence des vues donne une force à l’ensemble des arguments avancés, repris et complétés parfois. L’adresse est tout au long de cette interaction un aspect fondamental du processus de signification. La plupart des énoncés ne sont pas simplement adressés à une interlocutrice étrangère à qui la situation est décrite et qui, par le fait de son extériorité, se trouve à même de tenir un rôle de passeur vis-à-vis de l’ensemble d’une population avec laquelle elle est en contact. Il s’installe, au moyen du film, une problématique qui n’est pas seulement liée à la question de l’espace (la question de l’autre lieu, de la diffusion en dehors du quartier), mais à la question du temps, entendu que l’enregistrement se destine à un futur dont les acteurs ne sont pas connus. Ce qui revient à penser que le discours s’adresse à ceux qu’on nomme par cette belle formule : tout le monde (tous les « je »), c’est-à-dire à la fois ceux d’ici et d’ailleurs, et ceux d’aujourd’hui et de demain — des inconnus. Autrement dit, autant qu’il est un appel, l’enregistrement que Stefka et ses deux parents sollicitent s’apprécie, sous leur conduite, à hauteur de document, de témoignage pour demain, d’archive en train de se faire. Et pas seulement par la rigueur de discours mais au-delà, du fait de leur exposition, de l’exposition de leurs visages autant que de leurs mots, par la mise au jour de la tenue de leur personne et leur intégrité sans faille au regard des indignités qu’ils constatent autre part. La petite mise en scène qu’ils initient, son dispositif, ne disent pas autre chose que cette volonté d’être vus, vus sous un bon jour, pour être non seulement crus cette fois mais durablement crédibles. La crédibilité permet le retour à l’histoire, dans l’histoire, dans le jeu de l’histoire : ils veulent être vus comme ils sont, pour ce qu’ils sont, dans le commun de leur être, lequel ne réclame rien que le dû de l’égalité des droits, et d’abord le droit d’être vus, regardés, comme tout le monde, par tout le monde. Il s’ensuit un rôle assez particulier pour l’interlocutrice amenée, caméra en main, à mettre en évidence ce qui ne se voit pas (la ressemblance) ou mettre en lumière ce qui a trait à une normalité revendiquée, c’est-à-dire à singulariser ce qui se veut commun. Un tel rôle est tenable à la seule condition d’une intimité garante de cette continuité des uns aux autres : à la condition de non pas jouer le rôle de lien, mais d’être à part entière ce lien — une façon d’être, par la présence humaine aimée mais fortuite, occasionnelle, le chaînon attachant les uns et les autres à la commune humanité engagée dans l’histoire.

5. En forme de prologue : une voie pour le langagiaire

Ce parcours de reconnaissance parmi quelques prises de parole et d’écriture, n’a d’autre ambition ici que de rendre compte de ce que font les locuteurs quand ils parlent/écrivent, soit d’étudier les multiples processus de réflexivité qui constituent les discours, non pas par la mise au jour d’un sens à découvrir, mais par le biais d’un ensemble de manières de dire, de façons de parler qui conduisent à l’avènement des significations. Ces dernières ne peuvent émerger, dans l’interprétation, que par une historicisation (au sens de Meschonnic), ou contextualisation (au sens des anthropologues américains), qui conduit à porter notre attention sur les processus d’indexicalité (Siverstein, 2006), d’intertextualité (Genette, 1982), de dialogisme (Bakhtine, 1978 [1934-1975]), de différenciation, d’iconisation ou de récursivité (Irvine, Gal, 2000), de nomination, catégorisation, hiérarchisation (Canut, 2007) et bien d’autres encore. Ce « vaste discours indirect libre » (Deleuze, 1990 : 146) dans et par lequel nous agissons, nous maîtrise bien plus que nous ne le maîtrisons.

Si le langagiaire[5] porte l’ensemble de ces circulations discursives (ce que Pêcheux renvoie à l’interdiscours et aux formations discursives), la matérialité discursive, interlocutive et stylistique (Canut, Danos, Him Aquilli, Panis, 2018) implique d’y entendre avant tout la subjectivité, en tant que les sujets sont parlés par le langage (Lacan 1977), c’est-à-dire qu’il y a du jeu avec la mémoire discursive (Courtine, 1981). L’hétérogénéité des signifiants engagés dans un processus de signifiance nous conduit à suivre la parole telle qu’elle construit le déjà-ditpar le même mouvement qu’elle s’y réfère, telle qu’elle suppose en l’énonçant ce lointain de la parole, telle qu’elle creuse des interstices, supposant qu’elle fait toujours de manière singulière. Ainsi les discours de Miroliouba Benatova, Valery Simeonov ou Peter Moskov, s’ils renvoient à leur position sociale située dans l’énonciation, et donc engagent des questions d’instance de parole et de pouvoir, opèrent, dans le même temps, à une désubjectivation forte de leur énonciation à des fins particulières. À l’inverse, les voix singulières de Stefka Nikolova et ses parents consacrent une énonciation pleine d’équivoques, d’hésitations, de doutes et de modalités qui les engagent subjectivement à un moment donné, dans un lieu donné, pour des interlocuteurs spécifiques, etc.

 Ainsi se déploie le langagiaire (à l’encontre du linguistique[6]), au cœur de cette circularité, attestant une multiplicité de possibles advenant comme autant d’hypothèses à envisager au détour de chaque énoncé. L’inscription du sujet dans le discours n’en est pas moins une question complexe, qui a partie liée avec celle du pouvoir, entendu au sens foucaldien, d’une pluralité de rapports de forces.

 Si tous les locuteurs bulgares, à des degrés divers, sont parlés par la multitude d’énoncés qui circulent à propos des Tsiganes, les désirs qui résultent de leurs reprises, répétitions, transformations, réélaborations, réfutations, etc., se constituent dans les manières de parler, dans le dire en train de se faire. Entre désir de mort et désir de (sur)vie des Tsiganes, une multitude de possibles adviennent, comme autant d’hypothèses à envisager au détour de chaque énoncé.L’inscription du sujet dans le discours, entre désir et pouvoir, est une question complexe et non généralisable, pas même pour un sujet puisque, comme nous l’avons montré un peu plus précisément pour Stefka Nikolova, elle est rejouée dans chaque interaction, et pourrait-on dire dans chaque énoncé. Devenir sujet parlant est de fait une sorte d’impossible, puisque l’espace du langagiaire qui le fait naître, ne cesse de se défaire à mesure que la parole se forme et se déforme, et finalement lui échappe.

Le langagiaire[7] serait alors l’ensemble de ces formes, constituées de rapports de force, qui se croisent et qui conduisent à la fabrique et refabrique (pour reprendre les mots de Henri, 2012), par un jeu incessant avec la matière discursive, au cœur du Réel. Le précipité qui en résulte, fruit du contingent des situations et des conditions matérielles de l’interaction, répond à une expériencedu langage faite de tâtonnements, d’essais, de retours en arrière, de lapsus, de mécompréhensions, d’hésitations, de répétitions, mais aussi de détournements, de jeux de mots, de stratégies. S’émancipant de toute complaisance aux injonctions séparatrices dans le langage (forme/contenu, sens/expression, langue/parole, diachronie/synchronie, etc.), le langagiaire,lui-même en constante élaboration, est un mouvement permanent producteur de significations, le mouvement qui fait s’exercer en même temps l’activité de production et d’interprétation dans une interdépendance totale. Il est au cœur du processus d’indexicalité (Silverstein 2006) qui fait de l’activité de parole tout autre chose qu’un fonctionnement référentiel.

La présentation ci-dessus reste toutefois bien succincte au regard d’une analyse approfondie des agencements collectifs d’énonciation, qui impliquerait de décrire les gestes, les corps, les regards, les mimiques, les souffles, les positions, etc., ce que j’ai tenté ailleurs (Canut, 2016 ; Canut, Danos, Him-Aquilli, Panis 2018) et d’analyser le rythme, « organisation même du sens dans le discours » et « organisation du sujet comme discours » (Meschonnic, 1982 : 218). Plus encore, si toute parole s’inscrit dans un agencement collectif d’énonciation qui ne permet pas d’en déterminer l’origine, ni même la fin, ces agencements conduisent à envisager la subjectivité comme historique et politique au cœur de la circulation de la parole. Non pas référée à une recherche de l’indicible, la production des significations spécifiques à tout discours suppose bien davantage de l’envisager comme une experimentum linguae qu’Agamben renvoie à l’enfance : « La singularité que le langage doit signifier n’est pas quelque chose d’ineffable, mais de superlativement dicible, elle est la chose du langage » (Agamben, 2002 : 9). Cette chose ne peut se loger dans la langue : « il s’agit plutôt d’une impossibilité de parler à partir d’une langue ; il s’agit, via cette enfance qui réside dans l’écart entre langue et discours, d’une expérience de la faculté même de parler, ou de la puissance de la parole elle-même » (Agamben, 2002 : 14).

Bibliographie

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Bakhtine Mikhaïl, 1934 [1975-1978], « Du discours romanesque », in Esthétique et théorie du roman, Paris : Gallimard, Tel, 83-233.

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Canut Cécile, 2013, « “C’est pas du romani, c’est du turc !” : contacts de parole et agencements discursifs dans le quartier de Nadejda, Sliven (Bulgarie) », J. Ouzonova-Maspero, J.-M. Eloy (eds.) Langues collatérales en domaine slave, Carnets d’Atelier de Sociolinguistique, Amiens, l’Harmattan : 147-168.

Canut Cécile, 2009, « Du jeu romanès à la romani chib. La langue au secours de l’« âme tsigane » », Canut C., Bodourova D., Caroli E., Langues à l’encan, essai sur la capitalisation linguistique en Europe, Michel Houdiard : 75-127.

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Silverstein Michael & Urban Greg (eds.), 1996, Natural Histories of Discourse, Chicago, The University of Chicago Press.


[1] Texte reproduit dans Canut, Jetchev, Nikolova (2016) en respectant au plus près la graphie de l’auteur.

[2] РЕПОРТАЖА НА МИРОЛЮБА БЕНАТОВА ОТ НОВА ТЕЛЕВИЗИЯ

ЖИВЕЕМ В ЕДНА ДЪРЖАВА-ЯДЕМ ЕДИН И СЪЩ ХЛЯБ -ЗАЩО ОТ НИЩО ПРАВИМ НЕЩО– ИМА ТОЛКОВА ИНТЕЛИГЕНТНИ ХОРА В -НАДЕЖДА- НЕ МОЖЕ ВСИЧКИ ДА СА ПОД ЕДИН ОБЩ ЗНАМЕНАТЕЛ-МОЛЯ ВИ!!!!!! ДО СЕГА СМЕ СИ ЖИВЕЕЛИ БЕЗ ПРОБЛЕМ-ЗАЩО ДА НЕ ПРОДЪЛЖИМ ТАКА, КАКТО ДО СЕГА!!! ИМА ТОЛКОВА ПО-ВАЖНИ НЕЩА В ЖИВОТА НЕ НИ ЛИ СТИГА ТРУДНИЯ ЖИВОТ НА ЦЕЛИЯТ БЪЛГАРСКИ НАРОД!!!! НЕ МИСЛЯ, ЧЕ ЦИГАНИТЕ МРАЗЯТ-БЪЛГАРИТЕ!!! КАЗВАМ ТОВА, ЗАЩОТО И АЗ САМАТА СЪМ ОТ-НАДЕЖДА-РАБОТЯ В ТАЗИ НАСОКА-КОНТРАЦЕПЦИЯ-И СЪМ СИГУРНА, ЧЕ ЖЕНИТЕ ЗАПОЧНАХА ДА ТЪРСЯТ ТАЗИ УСЛУГА!!! ИМАТ НУЖДА САМО ОТ ПОВЕЧЕ ИНФОРМАЦИЯ ДА НЕ ЗАБРАВИМ,ЧЕ СМЕ НАД 20 000 ЧОВЕКА!!!! ВСИЧКО ЩЕ СИ ДОЙДЕ НА МЯСТОТО С МНОГО ТРУД И ТЪРПЕНИЕ-И- НАЙ-ВЕЧЕ С ВАШАТА ПОДКРЕПА МИЛИ БЪЛГАРИ – ОБИЧАМЕ ВИ-НЕ ТРЯБВА ОТ МУХАТА ДА СЕ ПРАВИ СЛОН!!!!! НЯКОИ ХОРА ИСКАТ СИИР!!! НЕКА НЕ ИМ

[3] La traduction de la première personne du pluriel du bulgare au français est assez complexe : le choix du « on » ou du « nous » résulte d’une appréhension subtile des traducteurs en fonction de l’énonciation.

[4] « Inutile de se raconter des histoires », réactions filmées par moi-même de Ramé Portukalov, Papina Portukalova & Stefka Stefanova Nikolova à l’émission de Miroliouba Banatova [enregistré et filmé à Nadezha, Sliven le 4 mai 2015, traduit dans sa totalité dans Canut, Jetchev, Nikolova, 2016].

[5] Défini en 2010 ainsi : « Cette notion correspond au mouvement qui fait s’exercer en même temps l’activité de production et d’interprétation, du sens et de la forme, dans une interdépendance totale avec les formations discursives et les dispositifs socio-politiques au sein desquels la parole (entendue au sens très large du verbal, du paraverbal et du non verbal) émerge (…)» (Canut, 2010, « De l’Afrique des langues à l’Afrique des discours, les voix du langagiaire », Cahiers d’études africaines, L (2-3-4), 198-199-200, Paris, EHESS,  p. 1163-1189).

[6] Sur ce point voir Jean-Claude Milner, 1978 ; Canut, 2007.

[7] Proche en ce sens de l’approche psychanalytique de Lacan citée par P. Henri : « L’inconscient n’a rien à faire avec ces significations métaphoriques, si loin que nous les poussions, et chercher dans une chaîne signifiante, grammaticale, la signification, est une entreprise d’une futilité extraordinaire. Car si, en raison du fait que je suis devant cet auditoire, j’ai pu lui donner cette signification-là, j’aurais aussi bien pu lui en donner toute autre, et pour une simple raison, c’est qu’une chaîne signifiante engendre toujours, quelle qu’elle soit, pourvu qu’elle soit grammaticale, une signification, et je dirai plus, n’importe laquelle. Car je me fais fort, en faisant varier, et on peut faire varier à l’infini, les conditions d’entourage, de situation, mais bien plus encore les situations de dialogue, je peux faire dire à cette phrase tout ce que je veux, y compris, par exemple, à telle occasion, que je me moque de vous. » (Lacan, Problèmes cruciaux pour la psychanalyse, séminaire inédit, séance du 2 décembre 1964, cité par P. Henry p. 102)

Les marques énonciatives, dans cette dernière déclaration, renforcent les impressions subjectives par la multiplication des modalités axiologiques (« sans espoir », « impossible », « sentiment »). La mise en forme anaphorique des énoncés (« À cause de… ») produit un effet d’accumulation de l’inquiétude que procurerait cette « impossible » rencontre. Les affects sous-tendus par les effets de la rhétorique employée retournent en soupçon la bienveillance annoncée. Pourtant, si les Tsiganes sont à ce point dissimulateurs qu’ils se cachent derrière des barbelés, comme il est dit, qu’aurait donc pu espérer la journaliste d’une aimable visite ? À l’évidence, l’entreprise aurait été absurde, à moins qu’elle ait consisté, par l’image, à produire la démonstration d’une thèse bien connue par ailleurs, un prêt-à-penser alléguant les tares attribuées aux Roms par la vulgate ethnicisante : imprévisibilité, séparatisme, inassimilation, etc. Les affects ainsi mobilisés agissent à l’encontre d’un discours prétendument charitable, ils le dénaturent. Il n’en faut pas plus pour que la division construite entre les deux groupes, en retour, se naturalise : le « nous » des journalistes devient le « nous » des non-Roms. Plus encore, ce « nous » exclut donc le spectateur rom pour ne s’adresser qu’au spectateur non rom. Considérés comme une altérité irréductible — « eux », la « communauté » et son « territoire » — les habitants de Nadezhda ne sont jamais abordés comme des individus, les noms des personnes interviewées n’apparaissent jamais à l’écran. Uniquement appréhendée dans sa négativité, la « communauté » se fait menace, tandis que la dénégation de l’agressivité propre à cette enquête-commando (« une brutalité qui n’a pas été provoquée »), énoncée comme une réinterprétation rétrospective pour mieux travestir le réel du film, est alors symptomatique d’une accusation unidirectionnelle.


[1] L’utilisation ici de l’appellation « Rom », conforme aux exigences européennes — à la demande de l’élite rom dans les années 1960 (Canut 2013) —, est apparue pendant quelques années dans les médias, elle tend actuellement à disparaître au profit du terme populaire « Tsigane ».

[2]Déclaration du 7 décembre 2014 transcrite sur la page Facebook du ministre : (https://www.facebook.com/petar.moskov.5/posts/10205508167963852?fref=nf) Voir aussi l’article de Tatiana Vaksberg, « Vratata, koito Moskov otvori » [« La porte que Moscou a ouverte »], http://www.dw.de/ ou celui de Antony Todorov : http://e-vestnik.bg/21965/bitov-rasizam-kriptofashizam/.

[3]« Само за последните 24 часа има два нови случая на нападение и побой над лекари от Спешна помощ. Рецидивист от Исперих и група цигани от Радомирско са новите звезди. […] Ако някой е избрал да живее и да се държи като скот, получава и правото да бъде третиран като такъв. Всъщност дори дивите животни разбират когато искаш да им помогнеш и не нападат. От утре, навсякъде където е имало такива инциденти, екипи на СП ще влизат само след постигнато споразумение с местните “лидери на мнение” на общността за персонализирана отговорност за поведението на въпросната популация или с екипи на полицията » (http://e-vestnik.bg/21965/bitov-rasizam-kriptofashizam/)

[4] skot, au sens figuré, peut aussi être traduit par « rustre, mal éduqué ».

[5]Propos tenus à l’Assemblée nationale (http://www.desant.net/show-news/31998/) : « Безспорен е фактът, че голяма част от циганския етнос живее извън всякакви закони, правила, общочовешки норми на поведение. […] За тях кражбата и грабежът са се превърнали в начин на препитание. Нарушаването на закона – в норма на поведение. Раждането на деца – в доходоносен бизнес за сметка на държавата. Възпитаването на малолетните в просия, проституция, кражба и пласмент на наркотици – в грижа за поколението. […]Защо хората, които по време на социализма – преди 25 години – работеха, пращаха децата си на училище, даваха своя принос в създаването на обществени блага, сега са се превърнали в нагли, самонадеяни и озверели човекоподобни, изискващи право на заплати без да полагат труд, помощи по болест без да са болни, детски – за деца, които играят с прасетата на улицата и майчински за жени с инстинкти на улични кучки. »

[6] Ivan Bedrov, « Ромът от телевизора (Romat ot televizora)», Deutsche Welle (Дойче Веле), 10-04-2015, http://www.dw.com/bg/ромът-от-телевизора/a-18373028. L’enquête citée a été réalisée par Асоциация Интегро, l’association Integro (Associatsia Integro) à Budapest, financée entre autres par l’Open Society.

[7] de Tatiana Vaksberg dans Дойче Веле [Deutsche Welle]http://www.dw.de/така-живее-ли-се/a-18324649. J’ai pour ma part fait une analyse dans Mise en scène des Roms en Bulgarie, Petites manipulations médiatiques ordinaires.


[1] Si la journaliste conserve le terme politiquement correct de « Rom », le présentateur Dikoff utilise à dessein le terme péjoratif « Tsigane » (le choix de bien des Roms de conserver l’appellation « Tsigane » peut interférer ici, toutefois dans les medias et discours publics il est requis d’utiliser « Rom »).

[2] http://vbox7.com/play:e17e78cecf&start=803 : cette émission constitue le Miroliuba Benatova Predstavya [Miroliuba Benatova présente] rubrique vidéo dans laquelle elle présente exclusivement des reportages, au sein de l’émission Dikoff. Les énoncés proposés ici sont restés pendant une année en accès libre, ils ont été retirés depuis notre dernière consultation le 13 novembre 2016.

[3] Elle m’était apparue très tôt (Canut, 2006) alors que des jeunes Bulgares lors d’une panaira (une foire) dans un village près de Varna avaient voulu trinquer avec mon collègue G. Jetchev et moi-même, en lançant « Tsigani na sapun », « Tsigani na saturn » (les tsiganes en savons/les Tsiganes sur Saturne) et commentant : « parce que le savon est encore sur terre ».

[4] Il s’agit ici, selon les termes de J. Authier-Revuz (1998) d’une modalisation autonymique de non-coïncidence du mot à lui-même, un  « comme on dit » — sous-entendu « dans la science. » 

[5] Si ces écrits sont restés plus d’une année avant d’être finalement retirés, la vidéo d’un homme frappant un jeune adolescent tsigane (Canut 2015, Canut, Danos, Him-Aquilli, Panis, à paraître) ayant suscité l’effroi et la dénonciation des ONG a fait l’objet d’une enquête. Retrouvé, l’auteur des coups et blessures a été condamné, pour la première fois au titre de « xénophobie ».

[6] Le mâle de l’abeille (faux bourdon) est un insecte qui est réputé très paresseux car il vit aux dépens de la femelle ouvrière.


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